意根に修してこそ根本問題を解決できる

陽炎観を証得したときには、いかなる境界に出会っても、思惟する必要はまったくなく、直接に通り過ぎてしまいます。本当に我見を断じたとき、禅定力が足りているときには、やはり思惟する必要がなく、直接に境界を空として過ぎ去らせ、いわゆる境界をまともに見ようとはしません。一方、解悟の人は、禅定を欠いているうえに慢心があるため、境界に出会うと、凡夫よりも煩悩が重いかもしれません。

意根の証得と意識の解得とは、同じ日に論じられるものではないことがわかります。禅定がある場合とない場合との差は、実に大きなものです。実修とは何を修めるのか、私たちは知っておくべきです。本当に何らかの法を証得し、禅定力がある場合には、いかなる問題も問題ではなく、いかなる事も事ではありません。ひとたび禅定を失えば、そうは言っていられず、大水が堤防を決壊させ、煩悩の堤防を押し流してしまうかもしれません。

修めているか否かは、事を見て判断するのであって、口に出す言葉で判断するのではありません。言葉は立派に高邁に語れるかもしれませんが、行いは卑劣で下品であるかもしれず、その差はこれほどまでに大きいのです。言語文字は意識と相応しますが、これは修行を表しません。行為は直接に意根と相応するのであって、これこそが修行を表すのです。したがって修行とは意根を修めることであり、意根まで修めていないときには、いずれも真の修行ではありません。すべての知見は、少し大きな煩悩の前では、とりわけ生死の前では、何の力にもなりません。知見は煩悩を防ぐことができず、ましてや生死を防ぐことなどできません。