四念住の修行方法

四念住経は、定と慧を共に修めて法眼浄を証るのに非常に良い経典です。私たちには定力と慧力がなく、心が粗くて自分を反観できないため、この経は心を細やかな極みまで修め、ますます明晰に自分を反観し、自分の生滅変異が実在しないことを認め、さらには我見を断除して、小乗の四つの果位を証得する方法を教えてくれます。

経中で説かれているのは、四念住を観行する修行方法です。すなわち、身念住の観、受念住の観、心念住の観、法念住の観です。身念住を観する際には、まず自分の呼吸を観し、心念はずっと自分の呼吸に随って転じ、心を一法に縁らせて定を得、止を得て、それから観を起こし、色身の生滅無我を証得します。その後、色身全体を観し、自分の身行の造作をすべて観行し尽くすまで、自分が今何をしているのかをはっきりと明明白白に知り、最後には一つの身念だけが残り、さらにその念を空して、その思いを捨て、内心で一切法はすべて空であり、我ではないと知るのです。

将来、参禅をするならば、定力によってこの念を参禅の話頭に、あるいは解決すべき法義に換え、行住坐臥の中でこの参究の念を携えれば、時が来れば法義を参究し出すことができます。今、私たちの心は覚警性に欠け、自分を知らず、自分を反観することもできませんが、修定によって心が細やかになった後には、自分を非常によく知ることができ、知ってこそ自分の問題を解決できるのです。

しばらく修めれば修行の甘みを味わうことができます。最初に手を付けた時は苦しく感じ、内心では束縛を嫌って葛藤するでしょうが、続けて習慣にすれば良くなり、いつでもどこでも自分を反観でき、身は何をしているのか、心は何をしているのか、自分の身口意行が分かるようになります。非常に徹底的に了解できれば、己を知り彼を知って百戦危うからずとなり、自分の問題を解決できるのです。法によって自分を照らし、法に適っているか否かを見て、自分をしっかり管理しなければなりません。自分を管理できるようになれば、将来は他人を管理する能力も身につきます。自分自身すら管理できないなら、他人を管理することはできず、菩薩となって衆生の導首となることはできません。

自分の当下の造作こそが身見・我見であることを理解しなければなりません。これらの行為造作をすべて真実のものとして我とみなし、執著し、抓取しているのです。反観する能力がついた時には、これが我執であると知り、一切法の功能作用を真実と執著することは法執であると知ります。まず観察できるようになればそれでよく、できるかどうかは気にせず、遅かれ早かれ必ずできるようになります。恐れるのは、自分が今それを知らず、自分を観察できないことであり、それこそが無明なのです。自分の知見が誤っていることを知らず、自分に執著と無明があることを知らなければ、どうして改めることができるでしょうか。

呼吸を観することから身を観し、身念住を修め、それから受念住を修めます。衆生はあるいは多くの場合、自分の感受が快適であるために自分の心を駆り立てて種々の業行を造作しており、これらの感受はすべて生滅する六識の功能作用であり、意根の作用もあり、いずれも生滅変異して定まらないものです。そして心の無常を観します。心を観するのは、最初は意識・六識心を観し、最後には意根にまで及びます。内容はいずれも長くありませんが、一つ一つの小さな段落の内容を観行において熟練するには、やはり非常に長い時間が必要であり、どれほどかかるかは人それぞれです。

四念処経の最後には、法に無我を観することが説かれています。この法無我は、一切法が第八識という我に及ばないという意味ではありません。小乗の観行はそのように観するものではなく、そのように観しても果を証することはできません。小乗における我とは、散壊させ得る、毀滅させ得るあの我を指します。実は恒常不滅の我というものは存在せず、一切法はいずれも恒常に存在することはできず、遅かれ早かれ必ず滅亡に帰するのです。それゆえに法無我、我にあらずと説くのです。