各種の三昧はすべて意根によって証得される

意識の解は証ではない。なぜなら意識は五陰の主人ではなく、一切法を含めて理を明らかにし証悟することなどすべてにおいて主となることができず、その見解はいずれも数に入らないからである。しかし修行はまず意識のそれらの解があり、その後に意根の証が生じる。証はまず解を離れることができず、解の上に留まらない限り、その後の証は遅かれ早かれ実現することである。

楞厳経曰く：菩提涅槃。尚在遥远。非汝历劫。辛勤修证。虽复忆持。十方如来。十二部经。清净妙理。如恒河沙。只益戏论。汝虽谈说。因缘自然。决定明了。人间称汝。多闻第一。以此积劫。多闻熏习。不能免离。摩登伽难。

ここで世尊は、菩提の修証がそれほど簡単なものではないことをはっきりと説かれていないだろうか。経典を暗記して復唱すること、すべての多聞は、いずれも戯論ではないのか。だから私は言うのだ。あれほど多くの証果による断我見や明心は、すべて解であり、すべて戯論である。まだ覚らずに、いつまで待つというのか。

もし意識が三昧 (samādhi) を証得し、意識が明心するのだとすれば、機縁が成熟したとき、我々が数回の万人法会を開き、如来蔵が五陰の中で行うさまざまな働きを大衆に講じて聞かせれば、大衆は聞き終えた後、大多数の人が分かってしまうだろう。それから私が、如来蔵の働きの過程を分かった人は何人いるか、如来蔵を証得した人は何人いるかと尋ね、皆さんが一斉に手を挙げれば、私は皆さんの証悟をお祝いする。そうなれば、二万冊の菩薩証書では絶対に足りず、さらに十万冊印刷しても、おそらくまだ足りないだろう。こんなやり方でいいのだろうか？意識が分かれば証悟だというなら、私ははっきりと皆さんに告げよう。あなたがたの意識はすでに分かっていないか？分かったことが証悟なら、なぜ皆さんに定 (samādhi) を修め禅を参じさせ、あれほどの回り道を歩ませる必要があるのか？

意識の理解が証だというなら、一つの世界に証得した人が一人さえいれば、すべての人に伝えることができ、一が十に、十が百に伝わって、こうして世界の人々は皆証得したことになるのではないか？それなら定 (samādhi) を修める必要も、参究する必要も何のためにあるのか？仏はなぜ弟子たちに戒定慧を修めさせたのか？戒を守る必要はなく、意識が聡明でさえあれば仏法を証得でき、それによって生死を了脱できるというのか？七覚分、八正道、三十七道品など、これらはすべて修行する必要がなく、佛陀はまったく蛇足で、これほどくどく、衆生を苦しめるとは。仏法はなんと簡単なことなのに、こんなに複雑にして何になるのか？

もし意識の理解が証悟だというなら、我々は座って夢の内容を思い出し、現実世界が夢と同じであると少し思惟すれば、如夢観を証得し、十回向位が成就し、まもなく登地することになる。さらに座って、一切法が鏡の中の像のようであると少し思惟し、鏡の中の影に照らして思惟し、確かにすべて鏡の中の影のようだと考えてみれば、それで境像観を証得し、初地満心となり、二地菩薩となる。こうして仏を学ぶのは、とても楽で愉快なことではないだろうか？

仏法を証得し、成仏することがなぜそれほど容易ではないのか、三大阿僧祇劫を必要とするのかといえば、それは意根が愚鈍で、無明が深重であり、法義を理解することが難しいからである。もし証悟が意根の証に関わらないのであれば、修行は確かに非常に容易であり、成仏は根本的に三大阿僧祇劫という遠い時間を必要とせず、すぐに全行程を歩み終えることができるだろう。