問：弥勒菩薩の『瑜伽師地論』巻五十五に依れば：遍行有五，谓触、作意、受、想、思。于一切识，一切时，皆悉相应。釈義：識体が現起する限り、五遍行は必ず伴い、識体がまだあるのに思心所が途切れて、たまにしか生起しないということはない。阿羅漢の位において第七識の識体は依然として恒時に現行しており、ただ四煩悩の染汚を断除しただけである。識体が断絶していない以上、それに相応する思心所がなぜ恒常倶有ではないのか、むしろ「たまにしか思量しない」ということになるのか。  

答：原文に誤りはなく、釈義の部分が誤解しており、己の意のままに勝手に解している。弥勒菩薩は冤罪である。心所法とは心の運転形式であり、人それぞれの運行には微妙な差異があり、聖者・賢者と凡夫の運行の差はさらに大きい。まるで誰もが手足と身体を持っているが、使用する頻度には大きな差があるようなものである。心所法も同様に、修行の不断の深化に伴い、心の運行は絶えず変化し、次第に凡夫の運行状態から離れ、過去の凡夫の心态と心行は次第に捨て去られていく。五蘊の世間に対する観察を通じて、五蘊の不真実を切実に感知したため、心は次第に空になり、次第に清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、世俗法上の運転を減らし消除し、心はゆっくりになり、静まり、空になった。作意・触・受・想・思は減速し減少し、あるいは停止した。これが禅定と智慧の真実の姿であり、真に修し真に証した結果である。この結果がなければ、実際に修行したことがないということになり、心の変化を体験できないからこそ、疑いが次々と湧いてくるのである。

実は凡夫と凡夫の間にも差異がある。真に修行すれば、心は必ず変化し、心所法の運行も変化する。しかしどれほど大きな変化があっても、一切衆生の識心は依然として五遍行心所法と相応しており、いついかなる時も相応している。ただ、相応していることは、当初のように使うこととイコールではない。例えば家に金の装飾品があれば、使う使わない、いつ使うかにかかわらず、金の装飾品は永遠にその家の所有物であり、その家と相応し、その家の安排に従う。五遍行心所法も同様に、一切時において永遠に識心と相応し、使いたい時に使え、障礙はない。

阿羅漢は真に修し真に証することによって、心が変わり、心所法の運行も確かに変化した。使うことが少なくなり、あるいは長時間使わなくなり、六塵の境界に触れる時に、受を截断し、想を截断し、さらには思さえ截断し、心が慣性のままに運転し続けることを許さない。さもなければ、念頭が絶えず、貪愛が絶えず、受が絶えず、想が絶えず、思が絶えず、このようでは禅定がなく、禅定は退転し、煩悩が現起することになる。阿羅漢が阿羅漢であるのは、凡夫衆生の心とは大きな違いがあり、五蘊の世間にもはや興味がなく、放棄してしまった。どうしてまた頻繁に作意や触ができようか。どうしてまた種々の利益得失を念じ、以前の家族親族を思い、財・色・名・食・睡を思うことができようか。阿羅漢の我執はすでに断盡している。世俗界にどうしてまだ執念を持つことがあろうか。

五遍行心所法は、識心が存在する限り、識心に伴って運行する。これは一切衆生に対する通説であり、仏の心所法にも適用される。しかし、この意味は多くの場合を分けて理解する必要がある。例えば、ある人が未到地定 (anāgamya-samādhi) を持っていれば、初禅定を持っていれば、四禅八定を持っていれば、無想定と滅尽定を持っていれば、これらの時には識心の五遍行心所法は完全には現起できず、すべて識心に伴って運行することはできない。さもなければ、種々の禅定から退いてしまい、禅定は消失してしまう。あるいは定を修する過程で、これらの心所法の一部が次第に隠れて一時的に現起せず、この時に禅定が次第に現れ、次第に深まり、深まって一切の禅定が次第に現れ、九次第定も現れる。この道理は禅定のある人が対比観察することができる。禅定がある場合とない場合の二つの状況で、自分の心識にどんな差異があるかを観察するのは難しくない。禅定のない人は、その差異を理解しようと努めれば、やはり理解することはできる。例えば自分の受を観察して、一切時において受があるのか、受がなく感覚が麻痺している時があるのかを観察する。心識があまりに散乱な人は観察できないかもしれず、理解するのも骨が折れる。

阿羅漢が滅尽定の中にある時、意根の心所法が一体どうなっているのか、自分で本を開いて照らし合わせながら思惟すれば、いくらか理解できるはずである。現量で観察することはできず、完全に理解することもできないが、少し理解することはできる。さらに本を開いて、無想定に入った人たちの意根の心所法がどうなっているかを見てみよ。観察することはできないが、思惟して理解することはできる。

世親菩薩は『百法明門論』の中で幾種類かの無為法を説いた。この幾種類かの無為をすべて理解し尽くせば、聖人が無為の境界の中で、識心に大きな変化があるかどうか、五遍行心所法がすべて時時現起しているかどうかが分かる。聖人たちの識心は一切の機能と心所法を具足しているが、凡夫のようにどこでもいつでも起用するのではなく、聖人が聖人であるのは、凡夫が具足している多くの法を捨て去り、多くのものを放棄し、もはや追求も受用もしなくなったからである。身体上の受も、心上の受も、多くは捨てられ、避けられ、多くは捨受 (upekṣā-vedanā) であり、心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) である。想も同様に、頻繁には想わず、頻繁には取相分別しなくなった。このようであれば、阿羅漢の心の中でどうして頻繁に思択できようか。それほど多くの思択があってどうして無為と言えようか。

凡夫の思想は凡夫の認識のレベルと狭隘な角度にとどまっており、聖者・賢者の心行を体会できず、誰もが自分と同じように思想が狭隘で、貪瞋痴の煩悩を具足していると思い込み、大修行人が世間のそれほど多くの利益を放棄して要らず、清心寡欲に心に求めるところがないなどと想像できない。突き詰めれば、貧しさが想像力を制限しているのである。修行の道を二歩でも進めば、眼界はいくらか開かれ、もはや孤陋寡聞ではなくなり、見識は自然に向上するだろう。