禅定の中で意根の霊感が生まれる

如春：ここ数日、頭の中でこう考えていました。なぜ五蘊は我に非ず、我に異ならず、相在せぬのか、と。特にまとまった思路はなく、どこから切り込めばいいのか分かりませんでした。昨日、用事があって実家に帰り、今朝は長く座れませんでしたが、身体の足のあたりからゆっくりと愉悦感が湧き上がってきて、脳内ではまたこの問題を考えていました。まもなく階下から電話をかけている人の声が聞こえてきて、とても大きな声で、その声がまるで私の脳内に長く響いて消えないようでした。一瞬、分かったような、あるいは感知したような気がしました。声は人に非ず、しかしまた人に異ならず、声と人は同時に存在せず、相在せぬ、すなわち、声は人に非ず、人に異ならず、相在せぬ、と。同じ理屈で、五蘊は我に非ず、我に異ならず、相在せぬ、ということです。

ここまで考えても、内心はとても平静で、大きな反応はありませんでした。以前ならこうした状況に出会うと、豁然と開けるような喜びの感覚があったのですが、今回はなぜかそれがなかったのです。今日も頭の中で断続的にこの問題を考え続け、午後になって分かりました。万法は我に非ず、我に異ならず、相在せぬ、と。今日は多くの客を応対し、口では話し顔では笑っていましたが、あまり心に入らず、心の上では人とある種の隔たり感があるようで、参与度も浸透性も強くありませんでした。

評点：思惟の内容、過程、そして結果、いずれもかなり良い。内容から言えば、我に異ならず相在せぬというのは非常に分かりにくく、一般の人には理解できない。過程から言えば、静坐の中で思惟観行 (vipaśyanā-caryā) をしているとき、ちょうど電話をかける声を聞き、このときひらめきが現れ、たちまち人と声の関係を悟り、それから五蘊と我の関係に連想を広げた。このひらめきは主に意根から来たものであり、意識が声を聞き、両者が力を合わせたのである。心中にじょう (samādhi) がなければ、意根にひらめきが生じることはあり得ないが、このひらめきはまだ証には属さない。 結果から言えば、五蘊は我に非ず、我に異ならぬという意味を明らかにしたが、比較的粗く、深く細やかではない。声は人ではない。声を人と見なす人はいない。しかし声と人の関係は切り離すことができず、互いに従属し合い、かつ互いに代替し合うことはできない。相在せぬという意味は、声は人の中になく、人は声の中にない、ということである。 

これを基礎として、さらに五蘊を観ずる。五蘊は我に非ず、我は五蘊に非ず、我と五蘊の関係は互いに従属し合い、互いに代替し合うことはできない。相在せぬという意味は、我は五蘊の中になく、五蘊は我の中にない、ということである。後半の五蘊と我の関係は、ほぼこのように類推して導き出されたものであり、直接に明らかにしたものではない。それゆえ、解あるいは勝解 (adhimokṣa) に属し、証からはまだ一段の距離があり、さらに努力を続ける必要があるが、すでにとても良いと言える。

如春は特に精進しており、業が消えてからはまるでチートが入ったかのように、絶えず新しい智慧が湧き出している。だから業障の重い人は何とかして業を消す工夫をし、決して新しい業を造ってはならない。さもなければ、この一生は希望がなくなってしまう。新しい智慧が現れたのに、従来のように喜びを感じなかったのは、見識と経験が積もって人が深みを帯びたからである。見識のない者こそ、やすやすと喜びを感じるものだ。人事が心に入らず、心を動かさず、疎外感があるのは、禅定があるからである。心が定まって動かず、人や事物に近づかず、融合もしない。心が動かないと、いくらか麻痺して無感覚になるものである。

如春は福の修行を怠らなかった。しかも福を修めるにあたって人を選ばず、平等にして何も求めなかった。ついに業障に打ち勝ったのである。福が大きければ百禍を圧する。金銭は必ずしも禍の種を解決できるとは限らないが、福は禍の種を圧えられる。賢い人は、福を求めるべきか、それとも金銭や名聞、目先の私利を求めるべきか。何も求めないことだ。もう世間の事を求めてはならない。それは愚かな行為である。世間の賢人はみなとても愚かであり、世間の愚人はかえって智慧を持っているのかもしれない。