金剛経講義・なぜ姿や形によって如来を見ることはできないのか

如来は性徳であり、真如であり、法身であり、身相がなければ身相をもって見ることはできません。衆生の身相であれ、如来の身相であれ、真実ではなく、不生不滅であり、永遠に変化しないものであり、仮に身相と名付けられているため、相のある身は衆生を代表せず、如来をも代表しません。もし身相を衆生と見なし、身相を如来と見なすならば、身相が滅び去るとき、衆生は消え失せ、如来も見えなくなります。しかし如来は永遠に変化せず、決して消滅しません。

如来はまた仏陀の性徳であり、常楽我浄の真如心体であり、相がなく色身の特徴を持たないため、身相を如来と見なすことは如来に会うことにはなりません。如来に会うには、身相を通して性徳を見、無相の真体を見る必要があります。無相が真実であり、有相は仮であり、仮相に名前を付け、仮に身相と名付けます。ではこの身相はどのように現れたのでしょうか。それは仏陀が三大阿僧祇劫の修行によって、積み重ねた智慧の功徳と福徳によって感得した果報身である三十二相八十種好であり、仏陀の真如無垢識が化現したものであり、無から有への生滅体であるため、虚妄の幻影です。

ではいかにして如来に会い、真の仏陀に会えるのでしょうか。仏陀は四句の偈をもって答えとされました：「凡べて所有の相は、皆な虚妄なり。若し諸の相の相に非ざるを見れば、即ち如来を見る」。答えは結果であり、答えを得る過程は参禅・参究であり、前提条件は戒定慧が具足し、菩薩の六波羅蜜が円満であり、小乗の三十七道品はなおさら具足している必要があります。なぜなら小乗が証することができなければ、大乗はなおさら証することができないからです。

「凡べて所有の相」とは一切の相を指し、我相・人相・衆生相・寿者相・五蘊相・事相・物相・心相・法相、例外なくすべて非相であり、虚妄であり、金剛心から生まれ、変幻して現れたものです。もし如来に会い、金剛般若実相心を見たいならば、参禅を通じて、一切の相においてこれらの相の実質が何であるか、なぜこの一切の相があるのか、なぜこの一切の相が生じまた滅するのかを参究しなければなりません。参究が透徹し、金剛般若心を証得すれば、これらの相がすべて空で自性がなく、本体の相ではなく、すべて金剛心の機能作用であることが分かります。

ちょうど風が吹き木が揺れるように、木自体は揺れることができず、揺れる現象は木自体の現象ではなく、風の作用力です。そこで風が吹く相が現前し、風を証得すれば、木が揺れる相は破られます。同様に、一切の相において無相の金剛心と妙なる真如性を証得でき、それによって一切の相を破り、一切の相が非相であることを証得します。これが仏陀の説かれた「若し諸の相の相に非ざるを見れば、即ち如来を見る」という深甚な意味です。もし一切の相を一切の相と見るならば、それは肉眼の凡夫です。もし一切の相を一切の相でないと見て、それを一切の相と名付けるならば、それは聖賢菩薩です。一切の相は仮に一切の相と名付けられていますが、仮相は依然として存在し、虚妄の作用は依然としてあるため、すべてを消し去ることはできません。したがって一切の相は相ではなく、非相でもなく、四句を離れ、百非を絶ちます。

原文：凡べて所有の相は、皆な虚妄なり。若し諸の相の相に非ざるを見れば、即ち如来を見る。

釈：世間の凡べて所有する一切の相は、すべて虚妄である。もし一切の相の中に無相の法があるのを見れば、自性如来を見るのである。（これは般若の次元から言えばそうであり、唯識の次元から言えば、もし一切の相が一切の相でなくなり、すべて相がなくなれば、自性如来を見るのである。）

所有の相には、眼に見える色相：宇宙虚空・山河大地・花草樹木・鳥獣人物など；耳に聞こえる声：人畜の声・宇宙の声・河流の声・万物の声など；鼻が嗅ぐ各種の香り・臭い・酸っぱい味・腐った味；舌が味わう甘い・酸っぱい・苦い・辛い味；身体が感じる飢え・渇き・寒さ・熱さ・柔らかさ・硬さ・痺れ・疲労・軽安・煩悶・満腹・痛みなどの触塵；そして心が分別する善悪是非など一切の法相が含まれる。これらの六塵相は衆生から見ればすべて真実であり、真実の作用があるが、実際の理地から言えば、これらの相はすべて虚妄であり、如来蔵から生まれ現れたものである。

如来蔵の中には地水火風の四大種子があり、この四大種子は一定の比率構造で和合し、宇宙器世間・須弥山・天宮・四大洲・四大海・鉱植物などを変幻し、衆生の色身も如来蔵が変生する。意根が無始劫以来の煩悩習気と執着を持ち、自らを滅ぼすことを肯んぜず、常に色身を持ちたいと願うため、死後には中陰身があり、来世の父母の和合を見てそこへ赴き、その中に参与する。男子に生まれるべき者は来世の母親に貪愛を生じ、女子に生まれるべき者は来世の父親に貪愛を生じ、父母和合の最後の刹那に歓喜心を生じ、意根と如来蔵は父の精と母の血の中に拘執され、受精卵を形成して母体に入住する。如来蔵は母体の栄養素を吸収して絶えず受精卵を変化させ、七日ごとに変化し、頭・四肢・五根・五臓六腑を形成し、四、五か月後に意識・耳識・鼻識・身識が生じ、身心が成熟すると如来蔵が業風を吹き、胎児は頭を下にして母体を出て嬰児となり、さらに乳や食事を摂ることで如来蔵が飲食中の栄養素を吸収して色身を変化させる。したがって色身は如来蔵によって変現される。

衆生が眼で色を見るとき、本当に色が見えると思っているが、実は外の色を衆生は決して見ることはできず、眼根が触れるのはただの仮相・影である。もし外色が本当に眼根に貼りつけば、その外色は見えなくなる。もし眼が本当に色に触れるならば、眼が尖った刀を見れば、刀先が眼に接触し眼球を傷つけるに違いない。眼が火を見れば火が眼に接触し眼球を焼き、眼が砂を見れば砂が眼に接触し眼球に砂が入るに違いない。眼根と色は接触できず、色と眼根には一定の距離があって初めて色塵の四大微粒子が伝導され、如来蔵が眼根と外色に接触して外色を全く同じ影に変えて初めて見ることができる。もし色が眼根に貼りつけば空間距離がなく、色を見ることはできない。鼻根・舌根・身根は外界の香塵・味塵・触塵と直接接触でき、一定の距離や空間を必要とせず、三つの識が生じ出て香・味・触を了別する。

眼識が見るこの影は外色の物質とは差があり、実物ではないため、網膜および伝導神経を通じて後頭部の視覚を司る勝義根に伝わり、如来蔵がそこで眼識を変現し、眼識が色塵を分別する。この色は外色と同じように見えるが、実際には似た影であり、衆生はそれを真実だと思う。同様に、耳根・鼻根・舌根も同じで、外声・香・味に接触できず、すべて如来蔵が接触して変現する。生じたものはすべて虚妄幻化されたものであり、これが万法唯心造の原理である。要するに、凡べて所有の相はすべて虚妄である。もし五蘊十八界の各種の相において、相がなく、相でない如来蔵を見つけることができれば、それが如来に会うことであり、明心証悟して実相を見るのである。

既然各種の相はすべて如来蔵から生まれ現れるならば、各種の相の運作はすべて如来蔵を離れることはできない。相を見るとき、智慧ある人は相と共にある実相を発見できる。誰が実相金剛心を発見するのか。それは妄心であり、開悟とは妄心が真心を証得することである。五蘊十八界で運行する各種の虚妄相において、すべて金剛心を証得できる。例えば手を挙げ足を運ぶ・迎え送る・念仏礼拝・人を打ち罵る中にも金剛心が共に運行している。六祖は言う：「もし性を見れば、輪刀上陣も見る」、これがその理である。

維摩詰経は言う：「菩薩が足を挙げ下ろすことはすべて道場から来る」。唐の龐居士は言う：「柴を運び水を運ぶこと、これが神通妙用である」。徳山は棒で人を打ってこの道理を学人に示し、臨済は大喝で学人に指示し、趙州は言う：「お茶を飲みなさい」。永明禅師は弟子に告げる：「仏を拝みなさい」。これらの禅師はみな機鋒手段を用いて学人に指示し、福徳因縁が具足すれば実相に悟入し、大事を発明する。ある弟子が師父のもとに行き言う：「私がここに来て三年になりますが、師父が私に仏法を開示されるのを見たことがありません」。師父は言う：「私がどこで開示しなかったのか。お前が水を差し出せば私は飲み、飯を届ければ私は食べ、問訊すれば私は和南する。どこで仏法を開示しなかったというのか」。弟子はこれを聞いて沈思する。師父は言う：「見たいなら見なさい、何を思うのか」。弟子は直ちに悟った。

ある禅師は弟子がいつも打ちたがり罵りたがるのを見て、ある日弟子はついに堪えきれず師父に言う：「なぜいつも打つか罵るかばかりなのですか」。師父はこれを聞き、指をさして言う：「お前、私を誹謗するのか」。手を挙げて打とうとする。弟子は助けてと叫ぶ。師父は手で彼の口を押さえる。弟子は豁然大悟する。この禅師はなんとよく開示するものか、百千の三昧はここにある。ある弟子が師父に仏法を請う。師父は言う：「畑に行きなさい」。この愚かな弟子は理解できず、本当に畑に行き、畑仕事を終えてもまだ分からず、また仏法を問う。師父は言う：「庭を掃きなさい」。この愚かな弟子は庭を掃除しに行き、掃除しているうちに突然分かった。そういうことだったのかと開悟した。この庭は無駄に掃かなかった。掃除の中には奥義があり、至る所に奥義がある。当人が参究し、心を正しく用い、道を正しく見つけることである。私たちの日常生活の中には、至る所に如来蔵の姿があり、相でない相を顕現している。それを見つければ如来に会うのである。