転識成智の内涵

転識成智とは、主に第七識を転識成智させることです。第七識には無明の識性があり、智慧がない、あるいは智慧が浅いため、こそ第七識の無明と煩悩を滅除し、大智慧を生じさせ、さらには転識成智する必要があります。第七識が無明を断じ尽くし、転識成智した後には、如来蔵の中あるいは異熟識の中に存在する染汚の種子が徹底的に断じ尽くされ、もはや如来蔵・異熟識を足を引っ張ることもなく、もはや如来蔵・異熟識の功能作用を制限することもなくなります。このとき如来蔵・異熟識は大いに光明を放ち、自身の一切の功能作用を徹底的に咲き誇らせ、大円鏡智 (ādarśa-jñāna) に変じます。これを方便として、如来蔵・異熟識の転識成智と言うのです。

識心の識性は、無明性、愚痴性、煩悩性、遮障性、執著性であり、その智慧は浅薄で、法を見れば往々にして法相の中に落ちてしまい、唯識に関する智慧を持たず、法の真の姿を識りません。明心の後、次第に禅定を具え、煩悩を断除し、遮障を取り除き、次第に牢関を過ぎ、有余涅槃 (sopadhiśeṣa-nirvāṇa) の中にあって、命終に無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入る能力を持ちながら入らないでいられるようになります。その後、如夢観を過ぎ、唯識を修学し、一分の唯識種智を具えて初めて、法を見てその唯識性を知り、法の実質を知り、世俗の法相の中に落ちなくなります。智慧は質的な飛躍を遂げ、そこで第六識・第七識は転識成智し、如来の家に入り、佛陀の真の仏子となり、仏種を紹隆し、一方を弘化できるようになるのです。

転識成智の前提条件は、必ず証果していなければならず、しかも三果阿那含以上であることです。禅定がなければならず、しかも初禅以上の禅定であること。明心して証悟していなければならず、法界総相智だけでなく、後得智もあり、如来蔵が五蘊身の中で運作する様子を現前して細かに観察でき、さらに一分の唯識種智もなければなりません。ですから、禅定がなければ、証について語るべきではなく、智慧について語るべきではなく、まして転識成智について語るべきではありません。せいぜい実際の問題を解決しない乾慧があるだけです。

最初の転識成智は初地菩薩の果位においてであり、門をくぐって部屋に入り、如来の家に入り、佛陀の真の仏子、すなわち佛陀の実の息子となります。言外の意味は、初地菩薩以前はみな佛陀の実の子ではなく、四果阿羅漢および辟支仏も含まれるということです。その縁由は、彼らがまだ転識成智できておらず、識性が智性に勝っており、一切の法を観る慧力 (prajñā-bala) が不足し、一切の法を観るにおいて、一切の法の有が一切の法の空に勝っているからです。

仏法の修学において、転識成智は非常に高い敷居であり、その中には定力と慧力が関わっており、この二者がともに力を持って初めて、余裕をもってこの敷居をまたぐ能力が生まれます。定力は初禅以上の禅定力を具足しなければならず、慧力は観空の智慧力を具足しなければならず、人我空と一分の法無我空を含みます。その他、菩薩の福德、自律性、心性、衆生への悲憫、願力などの条件もすべて具足して初めて転識成智できるのであり、これは数劫、数十劫、数百劫、さらには数千劫という短い時間の修持で到達できるものではありません。

持戒とは自律することであり、そうして初めて他を戒め他を律することができ、衆生の模範と導首となれます。戒律が完善で忍辱柔和であれば、初禅定が具足でき、この初禅定をもって、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) の基礎の上に、順次に種々の煩悩を断除し、智慧の遮障は一部が消除されます。もし煩悩の習気も断除されれば、智慧の遮障はすべて取り除かれ、慧日は乾坤を朗照します。

このことから見て取れるように、修行の最終目的は、まさに第六識・第七識の空の智慧を成就することです。意識が順次に一切法空を証得し、意根も順次に一切法空を証得し、第六識・第七識の識性を智性に転じます。無明煩悩のある識心が識性であり、無明煩悩のない識心が智性です。根本煩悩の断除には初禅以上の定力を具足しなければならず、さらに「人我見」と「法我見」を断除して初めて、転識成智できるのです。