八十二口の修行体得

まず、証についての私の実感をお話しします。証というのは、一つのことに専心しているとき、突然のうちに心の中に衝撃が生じ、一つの結論を得ることであり、身心は一瞬空っぽになったように感じられ、その瞬間、世間の見え方も変わってきます。しかし、この結論はまだ完成しておらず、細かさも完全さも足りず、心がまだ完全には確信できないので、鉄を熱いうちに打つように、一歩一歩深く入り、何度も繰り返し観行 (vipaśyanā-caryā) を行い、時には長い期間をかけてようやく全体を観ることができ、それによって結論をまったく疑いのないものへと固めていく必要があります。この過程には精進と禅定が関わり、恒心と功夫が少しでも足りなければ完全に観きることはできず、たいていの場合、何度も反復することになり、やり遂げるには発心に頼るしかありません。

一般的に、観ずる対象が多ければ、定力が足りないためにどれも観行を完成できません。いわゆる「林の中の二羽の鳥は手の中の一羽の鳥にしかず」で、まず一つの観行の全プロセスをできるだけ完成させて方法を次第に身につけ、それから次の観行に進むべきであり、その間に焦ってはいけません。

日頃から定力を高め、常に内観し、食べる時も歩く時も物事をする時も、心を一処に摂する練習を多く行うべきです。時間が経つと、口数が少なくなり、自分が人よりはるかに劣っているとますます感じるようになります。実際の修行の成果がないので、人と法義を空しく語り合いたくなく、おおげさに語り、空言で無義に、ただ仏の言葉をそのまま並べて大道理を説くだけで、自分自身の実修の経験をもって語ることができない人に対しては、どうしても反発を感じ、彼らが人を誤り自分をも誤っていると感じます。

内観が長く続くと、自分自身と照らし合わせることで、他人の心思や心理の変化が以前よりはるかに明確に理解できるようになり、他人の欠点を見ることは自分の欠点を見るのと同じようになり、心には常に愧じる気持ちが生じ、他人への怨みの気持ちは自分の習気への不満へと変わります。しかし、他人と付き合うことは以前よりむしろ良くなり、言葉を使うときも相手の気持ちを考えないということはなくなるのですが、以前のように「この人は自分にとって良いのか悪いのか」と常に考えるという強い思いだけはなくなりました。

もし毎日功夫を積めば、世間法の事柄に対して、興味を持てることは以前よりずっと少なくなり、習気の比較的深い事柄を除いて、たいていのことはやりたくなくなり、たまにやってもすぐに興味を失い、言い捨てるように手放してしまいます。それどころか、内心の世間への反応を観察することは常にしていることですが、たいていの内観の結果、見えてくるのは惭愧すべき習気ばかりで、見れば見るほど明確になり、習気を変えることはまさに重くて道の遠い仕事だと感じます。

評：あなたのこの体験は実に素晴らしく、まさに実修の過程における真実の体験と経験です。冒頭で語られた証の感受と体験は、おそらくまだ最後の証ではなく、証の前の過程でしょう。その過程でもそうした現象は少なからず現れますが、それは三昧 (samādhi) 境界と呼ばれるもので、定もあり慧もあり、その階層には粗いものと浅いものの違いがあります。そして最後の証には、さらに定慧等持の三昧境界があり、これこそが真の三昧であり、身心の覚受はより強烈で、時間もより長く、定は比較的堅固で、散じ去りにくく、行住坐臥のすべてが定の中にあり、煩悩は極めて軽いため、見つけることさえできないほどです。さらにいくつかの身心の現象もありますが、あまり多くを語るのは差し控えます。知った人が、自分にもそうした現象があると妄語を言い、それによって自分が悟ったことを暗示するといけないからです。

観行は確かに、ただ一つの問題、一つの疑情だけを観ずるべきであり、二つ以上になると雑乱になり、あれこれと余計なことを考えてしまい、それはもはや観行ではありません。真に功夫を積み、真に観行を行うとき、人は全体として変化し、以前とは違ってきます。親しい人は、あなたがぎこちなく無口で、無味乾燥で、人情に疎く、無感覚になったと感じるでしょう。しかし真の修行者はもはや普通の凡夫ではなく、世俗の凡夫の階層から脱して、内面も外面も程度の差こそあれ変化し、次第に脱皮して生まれ変わりつつあります。他人にはあなたが理解できなくなり、多くの誤解が生まれるでしょうが、修行者は当然、他人とは違う道を行く人間なのですから、こうしたことを気にしなければそれでよいのです。

修行がある程度に達すると、定も慧も増強され、もはやおおげさに語って自己を誇示することを好まなくなり、心思は非常に細やかになり、周囲の人や事に対して無意識のうちに細部まで観察するようになり、一目見れば人の心态や心思を知り、物事の真相を見抜くことができます。自分自身の観察も非常に細やかになり、自分の心念、煩悩、習気を容易に観察できるようになります。さらに、世間のさまざまな法への興味は次第に薄れ、ある法については、捨てると言った瞬間に捨ててしまい、少しのためらいもありません。なぜなら見切れているからです。見切れない人はもちろん、追い求め、抱え込み、宝として愛し続けるのです。要するに、真の修行の過程において、自分は絶えず変化し、あらゆる面で変化が起こり、以前とは大きく異なるものになっていくのです。