六七識の心性を転じることこそが転依如来蔵（āśraya-parāvṛtti-tathāgatagarbha）である

見道には大乗と小乗の二種があり、大乗だけが見道と呼ばれるのではありません。そして大乗の見道とは、如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得した後に転依 (āśraya-parāvṛtti) することを指すのではなく、如来蔵を証得したその時点で既に見道に属するのです。ある人はこう言います。如来蔵を証得しただけではまだ大乗の見道とは言えず、如来蔵の体性の転依に成功して初めて大乗の見道であり、証悟だと言える、と。しかし、如来蔵を転依した後にどんな証量になるのか、心地がどれほど清浄 (viśuddha/pariśuddha) に達するのか、誰が知っているのでしょうか。もし如来蔵を転依した後になって初めて明心の証悟であるとするなら、娑婆世界では明心証悟できる人は一人や二人もいないのではないでしょうか。誰が転依成功 (āśraya-parāvṛtti) を成し遂げられるのでしょうか。転依成功にはどのような智慧が必要なのでしょうか。誰の第六識・第七識、五陰 (pañca-skandha) が如来蔵の心性と似通い、近づいているのでしょうか。凡夫や地前菩薩の第六識・第七識の心性は如来蔵の心性とは非常に懸隔があり、どうして転依成功などできるのでしょうか。第六識・第七識は少なくとも煩悩を断じて三果・四果の人にならなければ、ようやく転依成功と呼べる程度なのです。

修行とは第六識・第七識を修めることです。修行と言えばすぐに如来蔵のことを指し、無所住と言えばすぐに如来蔵のことを指し、じょう (samādhi) と言えばすぐに如来蔵のことを指し、涅槃と言えばすぐに如来蔵のことを指す。如来蔵に関する理論知識は山ほどあるのに、第六識・第七識はいったい何をすべきなのでしょうか。実は、無所住が必要なのは第六識・第七識であり、禅定が必要なのは第六識・第七識であり、涅槃寂静が必要なのは第六識・第七識なのです。如来蔵が涅槃に安住するかどうかは、現時点ではそれほど重要ではありません。第六識・第七識が修行を経て涅槃寂静に至ることこそが、最も重要なのです。修行の要点は第六識・第七識を修めることにあり、もしこの要点を誤り、如来蔵の理論知識だけを重んじて心性を変えないなら、それは修行とは呼べません。現時点においては、第六識・第七識の修行と無関係な理論はさほど役に立たず、むしろ障道の因縁になってしまう可能性さえあるのです。