学仏成就の標識は心空なり

一切法がすべて真実に存在すると考えるなら、心は空になれず、それが無明です。一つの法でも真実だと考えるなら、その法があなたを障害することになり、あなたの心の中の塵となります。この思想観念こそが無明惑なのです。さらには、成仏を好み、成仏という法も真実だと考えるなら、これもやはり無明です。すべての無明を破り尽くし、一切を空じて、心の中に一法も残さないようになって初めて、如来蔵と等しくなり、成仏できるのです。修行の最後に一つ、成仏したいという心があり、心の中に成仏という法があるなら、成仏することはできません。内面において万法皆空となり、無相・無願・無作となってこそ、真の成就なのです。

八地菩薩以前は心に有為の成分が多いのですが、八地菩薩に至ると心は無為空となり、内面が真に無為無所作となり、三宝を供養し、衆生と仏教のために事業を行うときも心が空であるなら、仏は成仏の授記を与えてくださいます。心が空でないとき、つまり七地菩薩以前には、たとえ有為の善法をどれほど造作し、非常に精進して仏を供養し、法を供養し、僧を供養しても、仏は成仏の授記を与えてはくださりません。心の中にまだ有為で空でないものがあり、如来蔵の無為と相応せず、無明がまだ重いからです。たとえあなたが生生世世にわたって仏を供養し、三千大千世界の珠宝をすべて仏法僧三宝に供養したとしても、仏は授記を与えません。ましてや、世俗の有為法を造作するなど言うまでもありません。

しかし、これらの有為法を行うことによって自分の福德を増やすことができ、成仏の智慧を得るための資糧が増えてこそ、智慧の増長を可能にします。だからといって、一切法皆空なのだから何の福德も修めない、と言うのは誤りです。そうすれば心はやはり空になれず、我がまだあるからです。福德の支えがなければ、真の空の智慧は現れません。たとえある法が空だと考えても、業として証得できず、真の空ではなく、行為造作の上ではまだ空でないのです。

修行とは一切法空を認識し証得することである以上、私たちは物事を行うとき、多く行うほど功徳が多いとは考えるべきではありません。そうではないからです。衆生を度するときも、摂受する衆生が多いほど功徳が多いとは考えるべきではありません。それもそうではないからです。実際には、物事を行い衆生を度するという菩薩の事業を通じて、一方では自分の福德を増やし、一方では自分の慈悲心を増長し、一方では絶えず自我を消去し、我心を滅除して、自心をますます空にし、ますます看破できるようにし、ますます相に執着しないようにするのです。心が一定の程度まで空になってこそ、真の成就であり、大きな所為があるのです。

功徳の多少は、行う事の多少と必ずしも正比例せず、度する衆生の多少とも必ずしも正比例しません。鍵となるのは、これらの事を行う中で、心がどの程度まで空になったか、どの程度の無為に達したかです。だから真の行者は、一日中あれこれ知恵を絞ってどれほど多くの信者を摂受し影響を与えるかを望んだりはしません。それこそが最大の成就だと考えるのではなく、この過程において、一切法に対する認識の程度、心がどの程度まで空になったかこそが、真にあなたの仏法を証得した程度と深さを表すのです。これを基準として自分の功徳を衡量し、自分の菩薩の果位を判断します。だから相を見ず、相に執着してはなりません。相において心がますます空で、ますます無為であるほど、証法の程度が深く、果位が高くなります。相を通じてその中の用心を観察すべきであり、だから修行においては決して何の相にも執着し、何の相をも抓取してはなりません。

たとえあなたが一年に百回の法会を開き、十万、百万の衆生を摂受し、百冊の本を書き上げ、あるいは一年に三宝に一億、十億を供養したとしても、これらはすべて有為法であり、これによって内心の執着と傲慢を生じさせるなら、それは我相です。あなたは相の中に執着し、心が執着すればするほど空になれず、果位と証量はますます低くなります。この道理を明らかでないなら、有為法の上で狂ったように造作し攀比し、私はすべての人より強い、すべての人より有能だ、私は第一だ、唯一だ、と、これらすべてのいわゆる成就は、ことごとく相に落ち、すべて有為であり、すべて執着であり、内心は少しも空ではありません。それならこれは生死業であり、造作すればするほど心はますます空にならず、ますます無明となり、ますます解脱を得られないのです。

ある人は行う事がそれほど多くないにもかかわらず、空の智慧があり、すべての事の実質を見透かし、現象に迷わされず、現象の中に陥って抜け出せなくなることがありません。自身が深い空慧を具えていれば、自然に身近な人々も心空にして相に執着しないように導くことができ、このように衆生を度する質が高くなります。もし菩薩の心が空でなければ、随学する弟子の心がどうして空になれましょうか。菩薩が相に執着すれば、後の人々はさらに相に執着し、これでは道に背馳し、道と相応しません。だから修道とは相を破ることであり、自心の無明を破ることであり、相に執着することは法執であり、法執もまた生死の根源なのです。

法執の範囲はあまりにも広く、執着するところがあればすべて法執であり、五陰身に対する人我執を含み、五陰身以外のより微細で広範な法に対して執著するのもすべて法執です。どのように法執を破るのでしょうか。まず如来蔵を証得し、唯識種智を修出した上で、一切法が真実に存在するかどうか、自在自主性を有するかどうかを観察します。深く細かに観察することを通じて、一切法がすべて如来蔵がある縁に依って出生したものであり、すべて生滅幻化のものであり、自身の真実性・自主性・自在性がなく、実質はすべて如来蔵の功能作用であり、一真法界の中の一法であり、すべてが如来蔵の運作であることを発見すれば、根本的に何も執著すべきものはなく、抓むことも取ることもできません。こうして心は緩み、もはや執取せず、法執が破られるのです。

世俗界には実質のない有為相しかないなら、さらに何を造作する必要がありましょうか。心が究竟に空になってこそ、成仏なのです。それぞれの法に対する無明執取性がすべて滅すれば、貪着執著すべきものは何もなくなります。法執を破る道のりは非常に長く、初地から成仏まで、二大阿僧祇劫という長い道のりを歩まねばなりません。一大阿僧祇劫で我執を破り、二大阿僧祇劫にわたってずっと法執を破るのです。断我見だけで長い道のりを歩む必要があり、修行の不易さ、意根の無明と執著がいかに深重であるかがわかります。

我執と法執というすべての執著は意根の執です。意根はこのように執著するので、意根の執著を破らねばなりません。まず意根の我見と法見を破り、意根の思想の纏縛を破らねばならず、それには意根の我見と法見を断たねばなりません。一切法を真実とする知見を少しずつ破除してこそ、その後執著が減少し滅除されます。執著が滅し尽くされ、無明が断じ尽くされ、心がすべて空になってこそ、成仏なのです。

修行の成就の標識は、心が空になった程度にあり、無明の知見がどの程度まで、どれだけ破除されたかにあります。一切法の法相をすべて看破し、それがいかに空で、無我で、不自在で、不真実で、生滅変異であるかを観察すれば、心は空になります。そうすれば、もはや無意味な有為法を造作しようとは思わず、内面に無相・無願・無作があり、如来蔵と一致するなら、それが如来仏なのです。