参究末後句について

末後の句とは、生死の衆流を截断する句である。生死流とは何か、生死流はどのように截断するのか。末後の句を会得するには、まずこの問題を考えなければならない。初禅定（じょう）を得た以後、二果を証得した以後、如幻観と陽炎観を過ぎて以後、ようやく末後の句を参究し始め、生死の牢関を過ぎて三果の人となり、有余依涅槃（sopadhiśeṣa-nirvāṇa）を証得して、はじめて三界の生死流を出る能力を得るのである。

末後の句に関する公案や句は、いずれも暗号のようなものであって、生死を解決する鍵の所在を示唆している。これは自ら参究する必要があり、人に明かして言ってもらうことはできない。たとえ明かしてもらえたとしても、自分は少しの益も得られず、しかも自らの悟りの門を障じてしまう。初禅定がなく、関所を全面的に通過しておらず、煩悩を断していなければ、参究して見出すことは不可能である。前段階の基礎がなければ、末後の句は理解できない。小乗は必ず二果の人でなければならず、大乗は如幻観と陽炎観を過ぎてはじめていくらか理解でき、さらに参究を行じるのである。もし禅定を修じなければ、いかなる法も証得することは不可能であり、初禅定がなければ陽炎観を証得することは非常に難しく、後のさまざまな観行 (vipaśyanā-caryā) はなおさら考えるべくもない。

多くの法について、自分の解がどの程度に達しているのか、証得までの距離が果たしてどれほどあるのかを、わきまえていなければならない。ある法は、もし先に解してしまうと、その後なかなか証得できなくなる。禅定などの因縁条件が足りないときは、すべて包んでおくのが最善であり、解こうとしないことである。さもなければ証得できなくなる。ことごとく解になってしまえば、生死をいかにして了断するのか。解と解悟にもなお差別があり、これらはみな自ら了解し、かつ智慧をもって判断し、抉択しなければならない。仏法は絶対に曖昧であってはならない。毫釐の差は千里の謬となるのであり、それほどまでに重大なことなのである。