前の念がすでに断ち切られ、後の念がまだ生じていない時は、第七識が断滅した、あるいは第七識が生じていないということを意味するのではなく、むしろ七識がすべて存在し、すべて運行しているのです。そのうち第七識は、四果阿羅漢が無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入る時にのみ断滅でき、その他の人は誰も断つことができず、凡夫には断滅する能力がなく、地上菩薩および諸仏は断滅する能力を雖も持っていますが、いずれも断つことを望みません。それゆえ第七識は断たれないのです。私たちがたまに念がなくなる時、あるいは念と念の間の状態にある時、意識心あるいは五識心は断滅しておらず、依然として存在して運行しています。この時、なお一つの「知」が存在していて、自分が今は暫く念がないことを知っています。この「知」こそ意識を主とする生滅の妄心であり、もしこの心を第八識と見なすなら、それは錯誤した悟りです。
この状態の中で、眼識は相変わらず色を見ることができ、耳識は相変わらず声を聞くことができ、鼻識は相変わらず香を嗅ぎ分けることができ、舌識は相変わらず口の中の味を覚知することができ、身識は相変わらず身体が快適かどうかを覚知することができ、意識は相変わらず自分に念があるかないかを知ることができます。この時、六つの識がすべて在り、意根も在り、第八識は必然的に存在しています。つまり無念の時でも、八つの識がすべて在ることが分かります。では、前の念がすでに断ち切られ、後の念が生じていない、この間は一体何なのでしょうか。これは意識心が法塵に攀縁しない一時的なじょう (samādhi) であり、その中には依然として意識の存在があり、第八識だけではありません。したがって、この時に悟ったとしても、必ずしも第八識を悟ったとは限らず、もし意識が無念で、第八識を知らず、認識していなければ、なおのこと悟ることはできません。
念がない時、あるいは少なくとも第六識・第七識・第八識の三つの識がすべて在る時、この時こそ第八識を悟ることができるのです。
しかし、一般の人には第八識を悟る能力がありません。開悟の条件を備えていないからです。凡夫異生の心性は遠く及ばず、まったく調伏されておらず、そもそも勝義菩薩となる資格がまだないのです。それゆえ、この中で第八識を明らかにして証悟を得ることができないのです。それゆえ、往々にして念がない時の意識心を真心第八識と認定してしまい、錯誤した悟り、誤ってしまったことになります。
真心と妄心は同時に存在しています。妄心を見つけるのは容易ですが、真心を見つけようとするのは非常に困難で、これには一定の因縁条件が必要であり、因縁条件が具足しなければ、真心第八識を証得することはできません。第八識を証得できなければ、第八識から修を起こすことができず、第八識を見つけて初めて悟後起修できるのです。無念の意識と第八識は特に混同しやすく、多くの人が意識の無念こそ第八識だと思っていますが、実は第八識は神様に念があろうとなかろうと関わりなく、常に存在しており、後になって修行して第八識が有るようになったのではありません。
古代の祖師たちが参禅して開悟した時、色を見た時に開悟した者もいれば、音声を聞いた時に開悟した者もいれば、棒喝を受けた時に開悟した者もいれば、扉に挟まれた時に開悟した者もいました。悟りの方式は多種多様で、非常に柔軟です。必ずしも念がない時にしか悟れないということはなく、実は念がない時に開悟しようとするのは、非常に困難なのです。それゆえ祖師たちは弟子たちに無念のじょう (samādhi) を修めることを許しませんでした。無念のじょう (samādhi) はたとえ修めて成ったとしても、悟ることはできないのです。
禅宗の公案を多く見れば分かりますが、大多数の祖師の開悟は真の悟りであり、それゆえ皆、道を得た人々なのです。現代の人は善根も福徳も足りず、往々にして仏法を誤って伝え、衆生をして修行の回り道を歩ませています。私たちの辨別能力はまだ十分ではなく、正しいか誤りかを辨別できません。もし念がない時が第八識だとしたら、しばらくしてまた念が現れた時、第八識は消えてしまったのでしょうか。そうならば、第八識は生滅するものになってしまうのではないでしょうか。了了分明とは、了とは知であり、分明とは明白であることであり、これも知です。知がある限りそれは妄心であり、真心は知らず、了了分明ではありません。
了了分明の時の心は、様々な境界を知ることができ、知らないのではありません。六塵の境界を知ることができるものは真心ではなく、真心は六塵の境界を知りません。今自分がどのような状態にあるか、真心は知らず、これこそ意識心が知り、了別できることなのです。これこそ証悟の鍵なのです!意識心は時として離念であり、霊知でありますが、これもやはり知であり、六塵を知りうる心は真心ではありません。皆さんは古代禅宗の法と多く照らし合わせて、祖師たちがどのように悟ったのか、いつ悟ったのか、悟った内容は何なのかを見てみるべきです。
六祖が悟った時、五つの何期自性 (svabhāva) を知りました。もし離念霊知心を悟ったのなら、どのようなことがあっても五つの何期自性 (svabhāva) を知ることはできなかったでしょう。心経と照らし合わせると、真心は不生不滅で永遠に不変ですが、この霊知心は生滅するもので、変わり続けるものであり、永遠に不変を保つことはできません。霊知心が真心なのか妄心なのか、心の中で既に明らかになっているはずです。この問題はあまりにも重要ですから、必ず慎重でなければなりません。生死の大事は曖昧にしてはならず、法を学ぶには慎重に、多方面から求証しなければなりません。万一学びを誤れば、それは一生一世のことでは済まされないのですから!
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