五陰はなぜ無我・無我所なのか

感受する側の「能」とは識心であり、識心には八つあります。もし識心が我であるなら、識心が滅したとき、私はどこへ行ってしまったのでしょうか。生じては滅していくものは幻化の仮相であり、それ自体に主宰性がないので、我ではありません。たとえば、木材や土、水が一つの法則に従って混ざり合って家屋が形成されたとします。この家屋は生滅する幻化の仮相であって、自主性がなく、散壊しようと思えばすぐに散壊してしまうので、自主的に存在する実有の法として、家屋であると執取することはできません。 

同様に、五陰といういわゆる我も、七大の種子が和合して構成されたものであり、生滅する、実在しない法であって、自主性がなく、自我の主宰性もないので、我とすることも、我所とすることもできません。したがって五陰は我でも我所でもなく、我も我所も存在しないので、貪り執着し、執取する必要はありません。さまざまな部品で組み立てられた法を、依り頼み、依り所とできる我であるとみなしてはなりません。では、和合して構成された法に依り頼まず、依り所としなくなったら、どうなるのでしょうか。五陰十八界を執取しなくなれば、そのほかに何が残るのでしょうか。もし心の中に「そのほかに何かが残るのではないか」という考えがあるなら、「我」は断じ尽くされておらず、まだ執取があり、求めるものがあるということですから、生死もあり、苦もあるのです。 

もし断我見における「我」をはっきり理解していなければ、真に断我見することはできません。もし「五陰は第八識ではない。第八識ではなく、かといって第八識と異なるわけでもない」という結論を導き出したなら、それは一種の想像と推理であって、情思意解ですらありません。当然、断我見には至っておらず、五陰十八界に対して如実に如理に観行したこともありません。心の中には依然として五陰十八界という我が存在しており、五陰十八界の我を廃除していないのです。ただ意識が「五陰十八界は第八識ではない」と思っているだけにすぎません。空という意味はきわめて重要です。観行を最後まで進めれば、五陰十八界は空であるとわかります。空とは何でしょうか。空を突き詰めていけば無我です。もし空でないものがあれば、そこに我があることになります。空である法を我とみなすことができるでしょうか。それは、五陰が空であると観行できていない人を除いては、ありえないことです。