菩薩の六度学

私たちが仏法を学んで如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得し、明心見性して、真の菩薩になりたいなら、菩薩が修めるべき法を修めなければなりません。菩薩は菩薩の六度波羅蜜を修行すべきです。六度波羅蜜の第一は布施 (dāna) 波羅蜜です。菩薩として必ず布施 (dāna) 度を修めなければなりません。一方では衆生と善縁を結ぶためであり、布施 (dāna) によって衆生の必要とするものを与えれば、衆生はあなたを信服し、あなたに従って共に仏法を学び修行するようになります。他方では自分の福德を修めるためであり、自分の福德が具足してこそ、開悟する機会があり、真実義の菩薩となって、仏門に入ることができるのです。

明心した菩薩は仏門に入ります。明心していない菩薩はまだ仏門の外にいて、真の意味での菩薩ではありません。だから菩薩となるには、まず必ず布施 (dāna) 行を修めて、自分の福德を具足させなければなりません。さらに衆生と縁を結ぶことも必要です。衆生と縁を結ぶことによって、衆生を度する機縁が生じ、衆生は喜んであなたの随学弟子となり、あなたは衆生を導いて一歩一歩修行を進めることができ、将来成仏の時には、これらの衆生はみなあなたの仏国土で仏法を護持するでしょう。だから布施 (dāna) は非常に重要なのです。

第二は持戒波羅蜜です。持戒によって心が規矩を越えず、清静 (praśama) していれば、罪業や過ちを犯さず、悪業に牽累されることもありません。持戒によって心が清静 (praśama) になってこそ、禅定が得られ、定があってこそ観行 (vipaśyanā-caryā) と参禅ができ、それによって真理を明らかにし、第八識を証得できるのです。だから菩薩は持戒して、心行を清浄 (viśuddha) にすべきです。犯戒の考えを持つ菩薩はいません。故意に犯戒するなら、それは真の菩薩ではなく、その人の性障 (kleśāvaraṇa) がまだ重く、仏門に入る資格がまだなく、真の菩薩になることができないことを示しています。だから真の菩薩になりたいなら、必ず持戒しなければなりません。初めは受動的に持戒することから、自発的・自覚的に持戒し守戒するようになり、最後には持つべき戒がなくなります。心がすでに清浄 (viśuddha) になり、犯戒の心がなく、すべての行為造作が自性清浄心と相応するようになると、この時には能動的に持戒する必要がなく、持せずして持つという境地になり、時時処処で身口意行が戒律に適い、仏法に適い、如来蔵 (tathāgatagarbha) の体性と一致するようになります。これが心地戒を持つということです。

第三は忍辱波羅蜜です。忍辱を修めることも、心を清浄 (viśuddha) にし、自分の性障 (kleśāvaraṇa) を降伏させることであり、また衆生と善縁を結ぶことでもあります。衆生は私たちに多くの辱めの境を与えますが、心を忍び伏せて、衆生に報復せず、衆生を瞋恨しなければ、衆生との冤讎を解き、善縁を結ぶことになり、自分の心性や性障 (kleśāvaraṇa) 煩悩も効果的に降伏させることができます。これは真の菩薩の心行であり、真の菩薩であることの標誌です。だから必ず忍辱波羅蜜を修めなければなりません。

第四は精進波羅蜜です。菩薩として、必ず仏法において精進に励み、懈怠してはなりません。ではどの方面で精進するのでしょうか。布施 (dāna) において精進し、福德を修めて衆生と善縁を結ぶことに精進し、持戒において精進し、忍辱においても精進し、禅定を修めることにおいても精進し、自分の般若 (prajñā) 智慧を修める方面においても精進します。時時処処で精進に修行すれば、善法は速やかに増長し、それによって速やかに明心見性できるのです。これが精進波羅蜜であり、生死の彼岸に到ることができるのです。

第五は禅定波羅蜜です。菩薩は必ず禅定を修め、心を一境に住まわせ、散乱せず、また昏沈せず、定力を修出してこそ、様々な観行 (vipaśyanā-caryā) ができ、それによって初めて仏法を証得できます。この定には、一つは四禅八定の定であり、もう一つは心得決定の定です。大乗法に対して、如来蔵 (tathāgatagarbha) の法に対して、菩薩はすでに心得決定し、確信して疑わず、退転しません。明心見性によって真の菩薩となれる法、成仏できる法に対して、般若 (prajñā) 実相の法に対しても、心得決定しています。四禅八定の功夫、特に初禅以前の未到地定 (anāgamya-samādhi) は、必ず修持して身につけなければなりません。これは観行 (vipaśyanā-caryā) 参禅の基礎であり、この定があってこそよく観行 (vipaśyanā-caryā) でき、自心の本性を証得できるのです。だから禅定は非常に重要です。定があれば同時に福も生じ、これを定福といいます。最も重要なのは、定があれば大乗の般若 (prajñā) 智慧を増長できることであり、それゆえ定を修めることで生死の彼岸に到ることができるのです。

菩薩の六度の最後は般若 (prajñā) 智慧です。般若 (prajñā) とは何を指すのでしょうか。それは私たちの自性清浄心である如来蔵 (tathāgatagarbha) を指します。神様は不生不滅の心体です。般若 (prajñā) の経典は主に600巻の『大般若経』であり、そのすべてが如来蔵 (tathāgatagarbha) をめぐって説かれたものです。『心経』『金剛経』など、その他にも多くの般若 (prajñā) に関する経典があり、いずれも如来蔵 (tathāgatagarbha) の般若 (prajñā) 体性を説いています。これらの内容を私たちは修習し、理を明らかにしなければなりません。理を明らかにした後、禅定を修出すれば、参禅することができます。これらの六度の条件が具足してこそ、参禅する能力が生じ、時節因縁が具足した時に、自性如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得でき、明心見性できるのです。

菩薩の修行は、主にこの六つの方面を修めることです。最後の一つは般若 (prajñā) 波羅蜜であり、これは最も重要な修行内容です。すべての修行は大智慧を得るためのものであり、智慧があってこそ一切の法を成就でき、智慧に依拠してこそ解脱を得られ、智慧に依拠してこそ生死を度り、仏道を成就できるのです。だから私たちはみな、般若 (prajñā) 智慧を努力して薫修し、如来蔵 (tathāgatagarbha) の法を薫修すべきです。

しかし、本当に如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得するのは容易ではありません。なぜなら、私たちは歴劫の間、ずっと五陰十八界の假相に執着して手放さず、七識の功能作用を我とし、真実と執著してきたので、それが自分の自性を覆い隠し、真の法を識らず、假相のみを認めるようにさせてしまったからです。もし先に断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) を断じてから、参禅して如来蔵 (tathāgatagarbha) を尋ね求めれば、比較的容易になるでしょう。そのためには小乗の『阿含経』を修めて断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) を断じ、初果・二果になってから、五陰十八界の假相を一つ一つ排除し、それからこれらの假相の中に真相を探し求めるのです。

五陰の生滅する虚妄の法の中に、あの不生不滅の明珠を探し求めることになりますが、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) を断じた後なら容易に見つけられます。假相をすべて排除すれば、真相が顕れるからです。断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) を断じる前には、五陰というこれらの妄相を明珠と見誤りやすく、もし五陰を明珠と見なせば、真の自性如来蔵 (tathāgatagarbha) という明珠は、見つけにくくなります。真と假が混ざり合っていては判別しにくいのです。五陰十八界をすべて排除し終えた後なら、自性清浄心を見つけやすくなり、すぐに仏門に入ることができるのです。