辟支仏たちはみな十二因縁を証するのであって解するのではない

阿含経には辟支仏が十二因縁を順に推し、また逆に推すことが説かれています。辟支仏の参究を描写する言葉は比較的簡潔で、修行の過程の紹介も比較的簡単ですが、辟支仏たちの修行は決して容易なものではなく、その途中の過程は曲折に富み、苦難に満ちたものでした。実際に観行 (vipaśyanā-caryā) し思惟する際には、いずれも甚深の禅定の中で行われ、意識が一方で思惟すると同時に、意根が同時に思量 (manasikāra/manana) するので、その結果は当然すべて実証なのです。禅定がないときには、意識の思惟だけであり、意根の同步する思量がないので、証はできず、解することはできますが、解しても役には立ちません。

辟支仏の具体的な実修の過程について、仏は詳細に明かすことができませんでした。それは後の人たちが自ら精進して実証できるようにするためであり、多くを語ると人は意解しやすくなり、功夫が十分にできなくなってしまうからです。それゆえ、あのように簡単にしか語れなかったのです。それら簡単な思惟や対話の中で、辟支仏が意識の推理と論理的思惟によって結果を導き出したのだと決して思ってはなりません。そのように言うことは、辟支仏を誹謗するのと同じことです。辟支仏の禅定は非常に高深であり、意識の働きが決して主導的地位を占めることはできず、意根に圧倒されることはあり得ません。意根による参究と思量こそが主導的地位を占めるのです。禅定が深い人ほど、意根を多く用います。逆であれば意識を多く用いることになり、主に意識の想像・推理・推測に頼ることとなり、意根は使うことができません。

同じ理屈で、阿羅漢たちはみな非常に深い禅定を持っており、過去と未来の五蘊 (pañca-skandha) を観察する際にも、意識による推理を用いず、比量や非量を用いず、すべて現量の観察であり、意根が参与しています。なぜなら、それらの色身は現在の五蘊の身とまったく同じであり、同類に属するので、現在のものを証得すれば、過去と未来のものも知ることができるからです。たとえば今、検査を必要とする製品の一群があったとします。製品はすべて同じであるため、そのうちの一つを抜き取って検査するだけで、全製品がどのようなものであるかが分かります。もちろん、誰かがその中に他の製品を混ぜていないということを含みます。まったく同じであるという前提が保証されていれば、一つかいくつかを検査するだけで全体を知ることができるのです。それゆえ、阿羅漢たちの証はすべて現量の証であり、何であれば何であり、想像による那种思惟のパターンはなく、比較対照する思惟のパターンもありません。禅定のない人は、免れることなく意識の比量・非量の思惟の働きに頼ることになるのです。