仏菩薩の応化世間はすべて不苦不楽受なのか？

苦でもなく楽でもない受もまた一つの受であり、念念生滅し、遷流変化するので、これを行苦と名づけます。それゆえ、受あるところはすべて苦です。しかし、苦でもなく楽でもない受は、受の中で最も心地よく自在な受であり、内心をかき乱しません。この受は、第一に智慧によって引き起こされるもの、第二に禅定によって引き起こされるもの、第三に禅定と智慧が共同して引き起こすものがあります。禅定と智慧が共同して引き起こす苦でもなく楽でもない捨受は、苦にも偏らず、楽にも偏らず、しかも比較的長続きし、堅固です。

もし禅定を失えば、捨受には偏りが生じ、時に苦に偏り、時に楽に偏り、縁に随って変化します。しかし、やはり智慧が支えているので、偏差や変化はそれほど大きくはならず、いつでもどこでも調整することができます。ここで要求される智慧は真の智慧、すなわち実証した後の智慧であって、意識が理解するだけの那种智慧ではありません。意識が理解するだけの智慧は、もともと禅定の依り所と支えがないので、作用は大きくありません。

仏菩薩は、娑婆世界のような世間に応化されますが、仏は無上智であり、心は永遠に禅定の中にあるので、永遠に無受であり、一切の受を受けず、したがって一切の苦楽の受、および苦でもなく楽でもない受をも受けません。たとえば釈迦仏の一族が琉璃王によって誅殺され滅ぼされ、親族がわずかしか残らなかったときでも、仏は泰然とこれに対処し、普段と変わりませんでした。これは大智慧によって因果の法則を見抜くことができ、これが逃れられない因果であることを知り、また親族は幻化無常であり、永遠に親族であり続けるのではなく、実体としての親族というものは何もないことを知っているからです。さらに仏の禅定力が加わることで、これらのいわゆる不幸に泰然と向き合うことができるのです。

ところが阿難はそうはいきません。阿難はこの出来事に直面して、内心は昏暗で、苦しみが止みませんでした。阿難も再来の菩薩ではありますが、その苦しみは示現であったかもしれません。示現ということを脇に置いて言えば、阿難が苦しんだ原因は、第一にまだ情執があり、親情に執著していたこと、第二に衆生の世間の幻化無常を見破れなかったこと、第三にその中の因因果果を見透かせなかったこと、第四に阿難には初禅定しかなく、しかもそれも釈迦仏の加持による結果であり、初禅定は常に現前するものではなく、心が常に禅定の中にあることができなかったことです。これらの原因によって、阿難の心境は佛陀とはまったく異なるものとなり、苦受を捨てて泰然としていることができなかったのです。

四地以上の菩薩は四禅八定が円満具足しており、心は永遠に三昧の中にあり、心は永遠に苦でもなく楽でもない捨受ですが、七地菩薩まではまだ無余涅槃に入る傾向があります。なぜ無余涅槃に入る傾向があるのでしょうか。やはり心が世間を喜び楽しむことがなく、その捨受が究竟徹底したものではなく、まだ執念があるからです。八地以上の菩薩は心がさらに空であり、法執はきわめて軽微で、情執はすでに断じ尽くされ、宿世の業障もほとんど消除されており、智慧と悲心はいっそう深く鋭くなっているので、内心は永遠に苦でもなく楽でもない受と相应し、比較的徹底して究竟しています。

初地以前の菩薩は煩悩を断除しておらず、煩悩があれば苦楽の受があり、時には苦でもなく楽でもない受もあります。初地から四地の菩薩は煩悩を断除してはいますが、煩悩の習気がまだ存在していて、比較的重く、習気が習気として現れるときには苦楽の受があり、苦でもなく楽でもない受のときのほうが多く、内心が平静なときのほうが多いものです。この時期、菩薩の大小さまざまな業障はまだ現前することがあり、禅定が弱まったときには苦楽の受がありますが、   禅定がずっと深ければ、周囲の環境が思うに任せないものであっても、心はとても平静でいられます。

要するに、菩薩がどの種類の受の中にあるのか、それとも無受の中にあるのかは、定慧の三昧力にかかっており、業障の浅深にかかっており、執念の深浅と有無にかかっており、そのほかにもいくつかの要因があります。