臨命終時、どの識が一生の善悪の業行を感知するのでしょうか。

楞厳経には、すべての世間における生死の相続について説かれています。生は順習に従い、死は変流に従う。臨命終時、未だ暖触を捨てず、一生の善悪が同時に頓現する。死は逆、生は順、二つの習気が相交わる。ここで言う「臨命終時未だ暖触を捨てず」とは、「臨」は接近して未だ過ぎ去らない意味、つまり未だ死んでいない状態を指します。未だ死亡していない以上、少なくとも意識と意根が存在しています。仏が「未だ暖触を捨てず」と説かれるのは、まだ暖触があり、暖触の覚受があることを意味し、身識も存在します。この時四大は未だ分解しておらず、あるいは分解が始まったばかりで、色身のすべての覚受が存在し、感知することができ、六識も未だ滅していません。この時の感覚はどのようなものでしょうか？仏は衆生の四大分解を生きた亀の甲羅を剥がすようだと喩えられます。どれほど苦痛で痛むことでしょうか。

この時感知がある以上、意識は滅しておらず、独頭意識も現前し得ます。独頭意識はこの時何をしているのでしょうか？専ら如来蔵から発せられる情報を受信しています。如来蔵はこの世で造作した一切の善悪業行を、すべて放送し、映画を流すように、しかも高速再生で、瞬間的に放映し終えます。如来蔵が導出する速度は極めて速い。意識にとっては急速な回想のようで、独頭意識が何かを考える余地もなく、ただ受信するだけです。すると意識は直ちに理解し、自分がこれらの業行に従ってどこへ向かうべきかを知ります。しかし既に周囲の人に伝えることはできません。

臨命終時、意識は多少朦朧としていますが、如来蔵が強制的に押し付ける映像の内容に対して、依然として非常に明晰に了別することができ、明明白白であり、さらに自分がどの道で報いを受けるかを判断できます。誰かに因果応報の理を説かれる必要は全くありません。

臨命終時、意識と意根は後世の果報を受け入れざるを得ません。これが業力です。一生の業行の力は、意識の反抗を許さず、意根の反抗も許しません。二者ともに業力の安排と召喚に従順に従い、怨言なく。中陰身において閻魔大王の審判を受けても、申し開きや訴え、冤罪を叫ぶことはありません。なぜなら事実が明らかにそこに存在し、誰もがはっきりと見られるからです。閻魔大王が調査取证する必要もありません。事実を前にして、何を言う余地があるでしょうか？素直に閻魔大王の安排に従い、運命の安排に従います。運命はどのように形成されるのでしょうか？命は我が造る。自ら造った業は当然自らが承受します。そうでなければどうしましょう？誰が代わりに承受してくれるでしょうか？実の父母や子供も代わって承受できず、各人の業は各人が受けるもので、誰も代われません。

人に知られずんば、己れ為さざるにしかず。一生の間に造った大小の業行を、如来蔵は事細かに記録しています。他の如来蔵もすべて知っており、意根は如来蔵に依ってまた知ります。他人の意識が神通力を得た時、他人は自らの所作所思所想を完全に知ることができ、誰にも隠せません。悪事は根本的に天を欺き海を渡るごとく隠すことはできないのです。果報の事は自然であり、誰をも怨むことはできません。地獄三悪道も自らの如来蔵が自らの悪業に基づいて変造するもので、他人とは関係なく、他人は自らに地獄を変造することはできません。故に自らの運命は完全に自己責任であり、他人は代わって受けません。人が利己的であるなら、自らに責任を負い、自らをできるだけ大切にし、自らのためにいささかも悪業を造作してはなりません。このような利己主義を仏も賛成されます。これは智者たる者の利己主義です。

悪報の苦しみを避けるため、自らの身口意行を厳重に管理すべきです。身行は何人をも損なわず侵犯せず、口行は聞き苦しい言葉、言うべきでない言葉、人を傷つける言葉、他人の利益を侵犯する言葉、特に三宝を誹謗する言葉を発してはなりません。口に出すと表面的には人を傷つけるようで、実は自らを傷つけ、千万倍無数倍の果報を受け、その時特に耐え難いものとなります。一言で完全に地獄に堕ち無量劫の苦しみを受けるのです。果報とはこのようなものです。意には貪瞋痴を持たず、思想は清浄純粋であるべきです。

これらの因果法則は仏が制定創造したものではなく、菩薩や護法神が制定創造したものでもなく、ましてや自らの冤親債主や宿敵が制定創造したものでもありません。すべて自らの如来蔵のなすところです。もし怨むなら、如来蔵を怨むがよい。如来蔵があなたの怨みを聞き入れるかどうか見るがよい。

敢えて悪業を造作する者、悪業を造作することを気にしない者、軽々しく悪業を造作する者は、すべて智慧なき愚痴の者です。愚痴であればあるほど胆力が大きくなります。愚痴は結果を考慮せず、結果を知らず、果報を畏れず、それほど多くを考えることもできず、ただ自らの無明煩悩に従うことで心が安らぎます。悪業を造作するのは自らの一時の安楽快適のためで、後のどれほど不快で快適でないかは考慮せず、智力不足、定力不足でこれらを管理できず、発作的に表出させて快適であればよいのです。因果を説くと、煩悩の重い者は聞きたがらず、作り話だ、人を脅かすためのものだと言い、仏経に記されたすべての真実の因果事件を信じようとしません。しかし信じないままでも、果報はそのまま現れます。信じようが信じまいが関係ないのです。