臨命終時、どの識が一生の善悪の業行を感知するのか？

楞厳経には、一切世間は生死相続し、生は順習に従い、死は変流に従い、臨命終の時、未だ暖触を捨てず、一生の善悪が倶に時に頓現し、死は逆に生は順に、二習相交すと説かれています。ここで言う臨命終の時未だ暖触を捨てずとは、臨とは接近してはいるがまだ過ぎ去っていないという意味で、すなわちまだ死亡していないという意味です。死亡していない以上、少なくとも意識と意根が存在しています。そして仏が未だ暖触を捨てずと言われるということは、まだ暖触があるということ、すなわち暖触の覚受があり、身識も存在しているということです。この時、四大はまだ分解していないか、あるいは分解し始めたばかりで、色身の一切の覚受が存在し、すべて感知することができ、六識はみなまだ滅していません。この時はどのような感受なのでしょうか。仏は衆生が四大分解する時を生きた亀が殻を剥がされるようだと譬えておられますが、それはどれほどの苦痛と疼痛でしょうか。

この時感知があるのですから、意識は滅しておらず、独頭意識も現前することができます。独頭意識はこの時何をするのでしょうか。専ら如来蔵が発する情報を受け取るのです。如来蔵は、自分がこの一生において造作した一切の善悪の業行を、すべて播報(放送)します。映画を上映するように、しかも速い再生で、極めて速いスピードで、一瞬で再生し終えます。如来蔵が書き出す速度は極めて速いのです。意識にとっては速い回想のようなもので、独頭意識に何か考える余裕はなく、受け取るだけでよいのです。そして意識はすぐに、自分がこれらの業行に従ってどこへ行くのかを悟り、知りますが、もはや身近な人に伝えることはできません。

臨命終の時、意識はいくらか昏昏としていますが、如来蔵が無理やり押し付けてくる映像の内容に対しては、なお非常に鮮明に了別することができ、はっきりと分かり、しかも自分がどの道に行って果報を受けるのかを判断することもできます。誰かに因果応報の理を説明してもらう必要は、まったくありません。

臨命終の時、意識と意根は後世の果報を受け入れざるを得ません。これが業力であり、一生の業行の力です。意識に反抗することを許さず、意根にも反抗することを許しません。二者とも業力の安排と呼び出しに順従せざるを得ず、怨み言はありません。たとえ中陰身の中で閻魔爺さんの審判を受けたとしても、弁明したり苦情を訴えて冤罪を叫んだりすることはありません。なぜでしょうか。事実がそこに示されているからです。誰もがはっきりと見ることができ、閻魔が調査・立証する必要はありません。事実の前で、まだ何か言うことがあるでしょうか。おとなしく閻魔の安排に服し、運命の安排に服するのです。運命はどのように形成されるのでしょうか。命は我が造るところであり、自分が造った業は、当然自分が受けなければなりません。そうでなければどうするのですか。誰があなたに代わって受けるのですか。実の父も実の母も実の息子も、あなたに代わって受けることはできません。各自の業は各自が受け、誰も代われる者はいません。

人に知られたくなければ、自分で為さなければよいのです。自分の一生において行った大小さまざまな業行を、如来蔵は事の大小を問わずすべて記録し、他の如来蔵もすべて知っており、意根は如来蔵に依って知ることもできます。他人の意識が神通を得た時には、他人は自分の行ったこと、思ったこと、考えたことを完全に知ることができ、誰にも隠すことはできず、悪を為しても決して天を欺いて海を渡ることはできません。果報のことは自然の成り行きであり、誰をも恨むことはできません。地獄・三悪道もまた、自分の如来蔵が自分の悪業に基づいて変造するものであり、他人とは関係なく、他人が自分のために地獄を変造することはできません。ですから自分の運命は完全に自分自身が責任を負い、他人は代わりに受けません。人が利己的になるなら、自分のために責任を負うべきであり、自分に対してできるだけよくしてやり、自分のためにいかなる些細な悪業も造作しないことです。このような利己主義は、仏も賛成されます。これは智者の利己主義です。

悪報による苦しみを避けるためには、自分の身口意行を厳格に見張るべきです。身行では誰もを損ない侵犯せず、口行では聞こえの悪い言葉、言うべきでない言葉、人を傷つける言葉、他人の利益を侵犯する言葉、特に三宝を誹謗する言葉は決して言いません。口に出せば表面は人を傷つけますが、実は自分を傷つけるのです。千万倍、無数倍の果報があり、その時には特に受け止めるのが困難です。一言で完全に地獄に落ちて無量劫苦しむこともあり得ます。果報とはこのようなものです。意には貪瞋痴があってはならず、思想は純潔で単純であるべきです。

これらの因果の法則は、仏が制定し創造したものではなく、菩薩や護法神が制定し創造したものでもなく、まして自分の冤親債主やかかずらわない敵が制定し創造したものでもなく、すべて自分の如来蔵の所為です。もし恨みたいなら、如来蔵を恨みに行きなさい。如来蔵があなたの愚痴に耳を貸すかどうか、見てごらんなさい。

敢えて悪業を造作する者、悪業を造作することを気にかけない者、軽々しく悪業を造作する者は、みな無智の愚痴な人々であり、愚痴であればあるほど胆力が大きくなります。愚痴な者は結果を顧みず、結果を知らず、果報を畏れず、それほど多くのことを考えることもできず、ただ自分の無明煩悩に順従してこそ心が安らぐのです。悪業を造るのは自分の一時の快適さと爽快さのためであり、後にどれほど不快で不爽快になろうとも構わないのです。智力が足りず、定力が足りないので、これらを制御することができず、発作してしまえば爽快なのです。因果を語ると、煩悩の重い人は聞こうとせず、でっち上げだと言い、人を脅かすためのものだとします。仏経に記述されたすべての真実の因果の出来事を信じようとしません。しかし信じないのは信じないとして、果報はやはり現れます。あなたが信じようと信じまいと関係なく。