修行道場は段階に分けるべきである

明心して開悟した人は、極楽世界で上品上生すると、蓮華台の中に包まれる必要がなく、証果した人は中品上生でも、やはり蓮華台の中に包まれる必要がありません。しかし、証果も明心開悟もしていない人が極楽世界に往生する場合は、必ず何劫もの間、蓮華台の中に包まれなければなりません。これはなぜでしょうか？

この問題は次のように思惟すべきです。一、極楽世界と娑婆世界にはどのような違いがあるのか？二、極楽世界と娑婆世界の衆生にはどのような違いがあるのか？その上で、さらに思惟することです。このような違いがある以上、三、娑婆世界の衆生がみな極楽世界に行って勝手にあちこちで活動したら、どのような結果が生じるでしょうか？

凡夫は煩悩があまりに重いので、蓮華の蕾の中に包まれていなければ、極楽世界は次第にもう一つの娑婆世界になってしまうでしょう。阿弥陀仏はなぜ極楽世界を建立したのでしょうか？なぜこのように極楽世界を設計したのでしょうか？なぜ衆生を選り分けるのでしょうか？なぜ大慈大悲をもって、あらゆる人々や三悪道の衆生などをすべて摂受しないのでしょうか？衆生はいつも他人が自分に対して大慈大悲であることを望みますが、本当に自分の願い通りになったなら、その結果は悪果になるかもしれず、それではかえって少しも慈悲ではありません。衆生が好む慈悲は、往々にして災いを生みやすいのです。

証果と明心をしていない人は、極楽世界の中であちこちと活動することもできず、十方世界に行って諸仏を供養することもできません。これは、これらの衆生の煩悩が極楽世界を乱すのを防ぐためです。ここから私たちは、証果と明心をした人は極楽世界の修行道場を乱すことはないと知るでしょう。なぜなら、彼らの煩悩はすでに降伏されており、断除されてはいないとしても、現行することはないからです。

では、娑婆世界で証果と明心をした人は、必ず煩悩を降伏した人であり、必ず深刻な煩悩の現行のない人であり、必ず他人を乱すことのない人です。もし深刻な煩悩が現前する人がいたり、あるいは勝手に他人や他の場所を乱す者がいたりするならば、必ず証果と明心をしていないのであり、自分が証果・明心したと思い込んでいるのは必ず大きな誤解です。

だから道場は三六九等に分けるべきであり、さまざまな階層の人々は混ざり合ってはなりません。さもなければ道場は混乱し、煩悩が盛んに燃え上がり、すべての修行が成就できず、道場は煩悩の事件発生現場となってしまいます。一つの道場に六和敬がなければ、必ず混乱します。見解の合わない人は、集まるべきではありません。修行の階層が異なる人々は、決して集まるべきではありません。さもなければ、必ず誰かが大きな悪業を造作することになるでしょう。