五戒中の盗戒の範囲

盗とは、不与取（ふよしゅ）のことで、自分のものではないのに、自分のものとして占有することです。自分の所有物ではないものを得た場合は、すべて盗に該当します。その範囲にはどのようなものが含まれるのでしょうか？

たとえば、ある団体の中で、甲が第一に優れた人であるのに、乙が自分こそ第一に優れたと言う場合。乙は第一に優れた名声を自分のものとし、甲の第一に優れた名声は乙に占有されました。乙の行為は、甲の名誉を盗み取ったことになるのでしょうか？

ある仕事が明らかに甲がしたものであるのに、乙が自分のしたものだと言う場合、乙は甲の業績を盗み取ったことになるのでしょうか？ある団体の中で甲がある権力を持っているのに、乙が自覚なくその権力を行使した場合、乙は甲の権力を盗み取ったことになるのでしょうか？このような盗は、妄語とも言えます。一つの身口意行が二つの戒行に触れ、同時に二つの戒を犯すことがあるのです。

実は五戒は身と口のみに関わり、意には関わりません。意がどうであれ、身口が犯さなければ、戒を犯したことにはなりません。だから五戒は心を戒めず、身口のみを戒めるものであり、小乗戒に属します。身を見守り口を守り、それが守れていれば、人としての修為も整い、来世には人であり続けることができ、また断我見して証果することもできます。しかし開悟を望むなら、さらに菩薩戒を受け、菩薩戒を守らなければなりません。

五戒をしっかり守れば、徳があり、人格の修養があります。五戒を守持できなければ、人格が完全でなく、修為が十分でなく、人としての徳が具足しません。もし凡夫としての人格修養すら具足していないなら、我見を断じて聖賢の人となり、人を超えることは不可能です。

もし五つの戒をどれも守れず、受ける勇気もないなら、出家者の何百条もの戒を、どうやって守持するというのでしょうか？多くの在家居士は、出家者がどうこう悪いと誹謗しながら、では自分自身はどうなのか？世俗を捨て世俗に背く出家者の心行、また何百条もの戒律の束縛を受けられる心行と比べて、果たしてどれほどの差があるのでしょうか？

五戒はわずか五条であり、簡単で容易に見えますが、実は決して簡単でも容易でもありません。五戒を完全に守れる人はごくわずかです。盗戒と妄語戒は守るのが難しく、大多数の人はその内実と範囲を明確には理解していません。

五戒を守るということは、すなわち人として生きることです。人としての道すらまっとうできないなら、果とか何かを語る資格はなく、来世は三塗です。多くの人が五戒を受けていないのに、自分が証果した、開悟したとほのめかしています。小乗五戒の身口すら守れないなら、どうして大乗菩薩の心意の戒を守れるでしょうか？意を守ることは最も難しいことで、起心動念において悪業を造らないことは、実行するのが非常に難しいのです。ならば瑜伽師地論の中の菩薩戒は、さらにいっそう守護が難しく、煩悩を断除しなければ、考えるだけ無駄です。それは煩悩を断除した地上の菩薩が受持し守持するもので、起心動念のみを問い、身口の行為を問いません。衆生を利益できるなら、なすべきことは必ずなさなければならず、さもなければ菩薩戒を犯すことになります。このような戒は、地前の菩薩でさえ実行できません。まして凡夫の衆生はなおさらです。しかし、この戒を学び受戒している人も少なくありません。このような菩薩戒体を、一体どこから得られるというのでしょうか？

身口は六識の造作であり、意は意根の心行です。意根を管理できれば、身口は必ず犯しません。逆に、たとえ意根の心念が正しくなくても、意識が強引に抑えつけ、清浄を装えば、身口は犯さないようにできます。身口が犯さなければ、五戒は犯しません。意根を管理し意根を調伏することは非常に難しく、意根を薫修して成功させ、煩悩を断除して自動的・自覚的にするのは、さらに難しいのです。

煩悩を断らなければ、意業は必ず犯されます。だから煩悩の断除とは、必ず意根の煩悩を断除してこそ、自動的・自覚的になり、意識で強引に抑えつける必要がなくなるのです。意識の煩悩だけを断除したなら、それは煩悩を抑圧したとしか言えず、煩悩を断じたことにはなりません。意識がうかつに油断した瞬間、意根は突然煩悩を現行させ、川の水が堤防を決壊して氾濫するのです。