執着が少ないほど、解脱に近づく

生体から取り出したばかりの内臓は、どれも生き生きとして生命力に満ちており、神経細胞も動いていて、生命の特徴がはっきりと見られます。なぜ内臓は体から離れても生き生としているのでしょうか。それは意根の執取 (upādāna) があるためで、如来蔵 (tathāgatagarbha) が種子を出力して内臓器官の生存を維持しているからです。

人間が臨終を迎える時の様子から、各人の意根の身体への執着の強さが見て取れます。身体への執着が強い人ほど死は遅く、苦受も多く重くなります。身体への執着が軽い人ほど死は速く、苦受も少なく軽くなります。地獄に趣く衆生は別です。身体への執着が深刻な人は、みな煩悩の重い人であり、こうした人は善業が軽微で、往々にして臨終に何の瑞相もなく、どこへ行くのかも分からないため、身体への執着が深刻になり、執着すればするほど苦しみます。これは悪循環であり、一般の人は修行していないので抜け出すことができません。善業が多く大きい人は、臨終に往々にしていくつかの瑞相や良い兆候があり、身体への執着が比較的少なく、死も速やかです。

ですから、日頃から自分を訓練し、人や事、物理的なものへの執着をできるだけ減らすようにすれば、臨終の苦受も少なくなり、普段の日常生活においても苦受が非常に少なくなるでしょう。したがって、執着が少ないほど解脱に近づき、楽に生きられます。何に執着しようとも、それはすべて負担と重荷であり、執着そのものが愚痴の一つの現れです。智慧のある人はそれをはっきり見抜き、手放すことができ、自分の負担を増やすようなことには、人や事、物理的なものへの執着をしません。