阿頼耶識が何であるか想不到とはどういう意味か？

思いがけないことに、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) というものは、意識で琢磨し研究し分析し理解することによって得られるものではなく、阿頼耶識は理解から出てくるものでも、想像から出てくるものでも、研究から出てくるものでもありません。じょう (samādhi) の中で実証しなければならず、意識と意根という二つの識の無明を破除しなければなりません。意根の無明を破らなければ、身口意行は永遠に無明 (avidyā) のままであり、さらに無明を後世に持ち続け、生生世世やはり無明のままです。

少なからぬ人が文字の中で阿頼耶識をあれこれと琢磨し、文字を分解しています。禅宗の祖師はこれを故紙堆に鑽る（古い書物の紙の山に穴を開ける）と呼びました。両の眼は文字を溶かしてしまいそうなほどに、紙を見通してしまいそうなほどです。ある人は学習資料を山ほど整理して、毎日読み、暗記してすらすらと唱えられる人さえいます。文字には非常に熟達していて、口を開けばすぐに出てくるのですが、しかしその法義を真に消化吸収してはいません。なぜでしょうか。じょう (samādhi) がないので、証し得ず、真の義理が分からず、皮相的な知識を少し学んだだけで、まるで書物を暗唱しているようなものだからです。

このように工夫するのは、どの識を用いているのでしょうか。いずれも意識を用いて分析し推理し研究しているのであって、じょう (samādhi) がないため、意根まで深く入ることができず、意根を動かすことができません。そうなると、法を自分のものにすることができず、永遠に語句を学ぶだけになってしまいます。じょう (samādhi) がなければ、思惟が少し深まったところで止まってしまい、深く入り込むことができず、仕方なく表面に浮かんだまま、浅薄な知識をいくらか知るだけです。

だからこそ、一人ひとりが自分の修行の方式や方法を反観 (pratyavekṣā) し、間違っていれば速やかに正して、一日も早く自分を正しい軌道に乗せ、大いなる智慧を獲得すべきなのです。