福徳がなければ、定力を修持して向上させるのは非常に難しい。こちらで座禅を組むと、すぐに人や事が現れて妨げられ、対処せざるを得なくなる。こちらがちょうど定に入ろうとすると、あちらで妨げが現れ、やはり了別し対処せざるを得ない。反観してみると、自分はどのような面で絶えず福徳を消耗しているだろうか。反観できたなら、自分の福徳を安易に無駄遣いせず、道業の急速な増進を図るよう注意しなければならない。現代社会は物質生活があまりにも発達しているが、これは今の衆生の福徳が大きいことを示し、仏在世時の衆生の福徳が小さかったことを意味するのだろうか。世の人は安易に福徳の種子を換金して享受に用いるが、それは実に無智であり、実に善根がないことである。善根と智慧のある人は、福徳を残して修道に用い、換金して世間法として享受したり誇示したりしない。
多くの人は世俗法の生滅するものを誇りにし、それを誇示する資本とすることを好む。例えば、自分は某の高官である、自分は某の地位と権威を持っている、あるいは自分は某であり巨富で比類がない、自分には某の才能がある、自分には人並み外れたところがある、などなど。これらはすべて世間の虚幻の法であり、堅固なものではなく、まもなく滅し、あっても空である。世の人は空を体得することが難しく、有することのみを知っている。
過去、禅宗の祖師は自分の宗門を継ぐ弟子を探そうとし、弟子の見解を問い詰め、開悟しているか、智慧があるかを観察した。その結果、弟子が口を開いて話すと、師は悟っていないことを知り、こう言った。「汝は福が薄い、我が宗を継ぐことはできない」と。祖師の意味は、智慧が不足している重要な原因の一つは福徳が不足していることだ、ということである。われわれの思惟が乱れて明晰でないのも、しばしば自分自身の原因を探してみる必要がある。
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