無心無欲無求にしてこそ修めて成就することができる

仏法を学んで何も求めない人は少なく、無心の人はさらに少ない。求めるというのは世俗法上の求めのことであり、仏法における修行は無心・無欲・無求に達してこそ成就できるのであり、心があり求めるものはすべて、いまだ成就していない人である。何を求めようと、それはすべて心があり、求める法を真実のものと捉えて貪着するのであるから、いずれも正しくない。眷属の多さを求める人、威望を求める人、権勢を求める人、主宰となることを求める人、福德を求める人、政治的勢力を求める人など、いずれも思いを誤って用いているのであって、修行人のなすことではない。

金剛斉比丘は大般若を修行し、心を用いるところなく、心に住するところがなかった。魔王波旬は一劫の間じっと狙っていたが、滋撓しようにも手のかけ所が見つからず、乱す機会を見出せないまま、悩み懊悩して帰っていった。一方、貪欲が盛んで多くを求める人は欲界から出られず、もともと魔の眷属であり、波旬はかえって乱すどころか、大きな力で加持し鼓動して、その人にさらに貪らせ、大いに貪らせ、狂ったように貪らせる。真に修行する人こそ、しばしば魔障に遇い、波旬に乱されるのである。放逸な人は魔に制御され、魔の眷属となる。魔はすべての衆生が五欲の楽を享受し、貪瞋痴の煩悩を放縦し、自らの心を降伏させないことを望んでいる。放逸であればあるほど、魔はますます歓喜する。魔王波旬はまた、衆生の修道心を打ち砕くことに長けており、修道への信心が失われると魔は歓喜し、衆生は騙されるのである。

修道者にとって正知正見を具えることは非常に重要であり、甚深な禅定を具えることもまた非常に重要である。魔の乱れをよく弁別し、魔の意に従わず、魔の巣窟に入らぬようにしなければならない。禅定は一切の仏法の事業を成就させる。禅定がなければ、一切の事業は休廃する。人の修定を妨げる者は、すなわち魔の眷属であり、智慧ある人は魔をよく弁別すべきである。呪を多く誦し、禅定を多く修めば、魔を降伏することができる。禅定がなければ、聡明な智慧だけがあっても役には立たず、煩悩の誘惑に抗することができない。真に修行が軌道に乗ると、夢の中でも五欲の魔を降伏しており、夢の境はますます清浄になり、心はますます清明になっていく。禅定が欠けていれば、何をしても無駄であり、真の修行ではない。いつまでも意識心の次元にとどまっていては、何の役にも立たない。