魔王が衆生の修行を妨げる目的とは何か

『楞厳経』の後半に説かれる五十種の陰魔は、どれ一つとして神通力に優れず、衆生が到底及ばず、非常に羨むものではないでしょうか。しかしそれらは全て魔の境界であり、普通の凡人では魔に入ることはできず、魔も見向きもしません。魔に見初められ加護を利用されると、神通力が広大になり、ほとんど仏の境界に達しようとします。衆生はこれを知らず、非常に貪欲に執着し、殊勝で並外れたものは必ず良い境界だと勘違いし、禅定もあり、いわゆる智慧もあり、神通力もあると思い込みます。しかしこれこそが魔の境界であり、魔力の加護による結果なのです。その結果、これらの神通力を持つ者は魔から離れられず、魔の眷属となってしまうのです。

魔がなぜこれほど大きな神力を持つのでしょうか。第一に、彼は極めて大きな福徳を持ち、禅定と神通力を備えています。第二に、彼は仏法を理解しています。ただし「理解」であって「証得」ではありません。この「理解」だけでも既に並大抵ではなく、仏法を破壊し仏教を崩すのに十分です。経典によれば、仏が経を説くたびに、仏がどの経を説くか、波旬は知っており、その経の重要さも理解し、衆生が経を聞いた後の果報も知っています。彼は衆生が解脱を証得し、自分の支配から離れることを極めて嫌うため、様々な身分や形体に変化して法会に潜入し、密かに妨害します。波旬はまた神通を現して衆生を引き付け、あたかも衆生を救済するかのように仏法を説きますが、実際には衆生を様々な煩悩と貪欲に誘い込み、解脱させないようにするのです。

仏陀が涅槃に入って百年後、禅宗第四祖の優波掬多尊者が世に出て法を弘められました。尊者が法会で重要な点を説き、衆生が我見を断ち果報を証そうとするたびに、魔王が密かに騒ぎを起こし、天から黄金や銀などの宝石の雨を降らせ、衆生の注意を引き付けました。衆生はこのような大きな妨害を受けると我見を断つことができず、果を証することができませんでした。尊者が禅定に入ると、魔王は彼の禅定を破壊するため、様々な奇形や異類を化現し、尊者に絡みついて妨害しましたが、全て尊者に見破られ、魔王の法力は破られました。魔王はまた何度も阿羅漢たちを妨害しましたが、神通力を持つ阿羅漢たちに懲らしめられ、恥をかいて逃げ去りました。

現在の末法の時代では、魔王がどのような身分や形体を化現しようとも、衆生は見抜く眼力がなく、ほとんどが騙され、阻止することは非常に困難です。魔力が来ると、衆生はほとんど抵抗する力もなく、素直に従い、五体投地して極限まで崇拝します。魔王が修行者を乱す時は、必ずやや深遠な法を説き、一見正しいように見えますが、実際は誤っています。実証を経た修行者だけが魔説を識別でき、一般人はほぼ魔の言葉に引き寄せられ、彼の説法が深遠だと考えるでしょう。

多くの人は、魔王が魔である以上、理不尽なことをし、必ず仏法を理解せず、悪人で善行をしないと考えています。実際、仏法を理解しない者は絶対に魔になることはできず、善行をしない者も絶対に魔になることはできません。仏法を理解しない魔は、どうあっても修行者を妨害できず、仏法を破壊することはできません。善行をしない魔は福が薄く、悪事を働くための福徳を全く持たず、衆生を摂受して魔子魔孫とすることもできません。魔王が仏教を妨害破壊し、衆生を摂受できるのは、自らの大福徳によるものです。眷属欲を満たすため、衆生が仏法を学び修行して欲界を離れ、自らの支配から脱することを許しません。衆生が禅定を修めて初めて欲界を離れ、果を証し道を見て初めて欲界を離れるため、魔王はこの二種の者に対して妨害を加え、邪道へと導きます。他の衆生には手を出さず、彼らが全て自分の所有物であり、眷属であることを知っています。善法を修める衆生でさえ、魔王は妨害しません。

したがって、衆生が仏法を学ぶ初級段階では、魔王は関心を持たず、魔障にも遭遇しません。浅い仏法に対し、魔王は心を砕いて破壊しようとはせず、欲界の境界を出る法と人に対してのみ、妨害破壊を企てます。重要な点に邪見を滲ませ、誤りを加えることで、衆生が実証できないようにし、目的を達成するのです。

よって魔王も法を説きますが、浅い仏法は説かず、必ず解脱に近い方面の仏法を説き、似て非なる誤りを混ぜ、霧を撒いて大衆の目を眩ませます。大衆は学びを受けても実証できず、解脱できず、欲界を出ることができません。大衆が極楽浄土へ往生しようとしても、魔業が許さず、策略を用いて人心を惑わし、衆生が極楽浄土へ往生できず、娑婆世界の欲界人間界あるいは三悪道を流転し、魔王に支配されるようにします。しかし衆生は無知で眼力がなく、孫悟空のような火眼金睛も持たず、理解できません。大多数は騙されてもなお無限の感謝を抱き、迷妄から覚めることがないのです。